O Leitor de História – Um Blog de História da St. Martins Press

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por Kim Ghattas

Onda negra é um exame sem precedentes de como o moderno Oriente Médio se desenrolou e por que começou no ano crucial de 1979. Confira um trecho aqui.

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Capítulo 1: REVOLUÇÃO DA CASSETE

LÍBANO-IRÃO-IRAQUE-FRANÇA 1977–79

A paz morreu na pátria da paz

Justiça sucumbiu

Quando a cidade de Jerusalém caiu

O amor recuou e, nos corações do mundo, a guerra se estabeleceu

A criança na gruta e sua mãe Mary estão chorando, e eu estou orando.

– Fairuz, letra de “Jerusalem Flower of all the Cities” (1971)

Há uma ironia alojada no coração da revolução que transformou o Irã de um reino persa em uma teocracia islâmica, uma revolução aplaudida e organizada por esquerdistas seculares e modernistas islâmicos. A ironia é que o Irã dos aiatolás fundamentalistas deve sua última angústia às cidades de pecado e liberdade: Beirute, capital da modernidade árabe, antes conhecida como Paris do Oriente Médio; e Paris, local de nascimento da Era do Iluminismo. Se não fosse pelas liberdades permissivas de ambos, o aiatolá Ruhollah Khomeini – um paciente com mente astuta – poderia ter morrido esquecido em uma casa de tijolos de barro de dois andares em um beco sem saída na cidade sagrada de Najaf, no Iraque. O clérigo iraniano agita-se contra o xá do Irã há mais de uma década e passa um tempo na prisão em Teerã. Ele foi enviado para o exílio e chegou a Najaf em 1965, onde permaneceu anonimato por treze anos, popular entre seu círculo de discípulos, mas evitado pela maioria dos clérigos xiitas iraquianos. Em Najaf, os clérigos ficaram fora da política e desaprovaram o aiatolá, que acreditava ter um relacionamento especial com Deus. Fora das cidades que se ocupavam com a teologia, havia aqueles que viam em Khomeini uma ferramenta política útil, alguém que podia despertar multidões na batalha contra a opressão. Pessoas diferentes com sonhos diferentes, de Teerã a Jerusalém, de Paris a Beirute, olharam para Khomeini e viram um homem que poderia servir à sua agenda, sem perceber que estava servindo à dele.

* * * * *

Na costa do Líbano, no terraço de uma casa com vista para o mar cintilante, um trio de homens animados por um desejo de justiça conversou até altas horas da noite, refazendo o mundo e seus países. Eles eram uma variedade improvável: Musa Sadr, o clérigo iraniano magnético com turbante e olhos verdes, conhecido como Imam Sadr; Hussein al-Husseini, o político libanês espirituoso e de bigode, de fato; e Mostafa Chamran, o físico iraniano que se tornou revolucionário de esquerda em fadiga. Apenas um deles sobreviveria à queda do que seus sonhos desencadearam.

O ano era 1974. O ativista antiapartheid Nelson Mandela estava preso na África do Sul. O Exército Republicano Irlandês estava combatendo os britânicos, bombardeando bares e centrais telefônicas na Inglaterra. No Vietnã, o poder de fogo americano havia chegado a nada. Os combates continuaram entre o sul pró-americano e o norte comunista, mas todas as tropas americanas haviam voltado para casa. Após dezenove anos de guerra, o número foi devastador: dois milhões de civis vietnamitas, um milhão e meio de tropas vietnamitas e sessenta mil tropas americanas estavam mortas. O presidente Richard Nixon acabara de renunciar para evitar o impeachment em um episódio separado de infâmia: o escândalo de Watergate. Os homens usavam cabelos compridos, as gravatas eram largas e o Led Zeppelin era a maior banda de rock do mundo. Em abril de 1975, Saigon cairia para os comunistas. Nesse mesmo mês, a guerra irromperia no Líbano e o incêndio da Guerra Fria passaria do sudeste da Ásia para o Oriente Médio.

Mas, por enquanto, no verão de 1974, quando os três homens se reuniram na casa de Husseini na pequena cidade costeira de Khalde, a dez minutos ao sul de Beirute, eles olharam para trás em um ano de conquistas. Seus sonhos atravessavam fronteiras, seus destinos eram diferentes, mas sua jornada contra a opressão era a mesma. A guerra ainda era apenas um murmúrio ao seu redor.

Naquele verão, a voz poderosa e gentil de Joan Baez ecoou do leste, mais para o interior, na frescura seca do fértil vale de Beqaa. A cantora folk americana e ativista dos direitos civis, amiga de Martin Luther King Jr. e amante de Bob Dylan, dedilhou seu violão para a multidão de aficionados por música e socialites que viajaram de Beirute e do mundo árabe para participar o Festival Internacional de Baalbek. Ela cantou sobre liberdade e respostas soprando no vento, no local da antiga Heliópolis, a maior cidade romana mais bem preservada de Baalbek, uma pequena cidade rural com apenas dez mil habitantes. “Quantos anos algumas pessoas devem existir antes de poderem ficar livres?”, Perguntou Baez. Ella Fitzgerald, Rudolf Nureyev e a Filarmônica de Nova York, bem como a própria cantora etérea do Líbano Fairuz e a diva líder do Egito Umm Kulthum, todos se apresentaram em Baalbek, sob a vigilância das imponentes colunas dos templos de Baco e Júpiter. Durante o dia, os turistas passeavam pelas famosas ruínas; à noite, centenas desceram a pequena cidade para assistir às apresentações, enquanto os locais vendiam lembranças e lanches na entrada do local.

Como cidade, Baalbek era um remanso subdesenvolvido. Algumas de suas habitações eram menos que salubres – esgoto a céu aberto corria em algumas ruas. Não havia escola secundária, mas havia campos abertos de cannabis por toda a cidade, o que significava dinheiro e pobreza – e muitas armas. Esse era um conto típico de negligência nas áreas rurais, mas aqui em Baalbek (como em outras partes do Líbano) havia mais a dividir: a religião. Nesse país de diversidade incompreensível por seu tamanho pequeno, havia três grupos: cristãos, a minoria a quem os governantes coloniais que haviam partido haviam dado o poder de dominar; Muçulmanos sunitas, a tradicional classe burguesa de comerciantes, moradores da cidade que também aumentaram as fileiras da burocracia; e muçulmanos xiitas, esquecidos e oprimidos, que cultivavam o solo em busca de batatas ou maconha no vale do Beqaa ou apanhavam tabaco no sul. Nas cidades, os xiitas eram os engraxates, os vendedores de jornais, os garçons dos restaurantes. Havia proprietários xiitas, mas eles também dominavam os outros. Havia também notáveis ​​xiitas e políticos como Husseini, que haviam ultrapassado as barreiras para se tornar prefeito de uma pequena cidade aos dezenove anos. Baalbek tinha uma mistura das três comunidades, mas era predominantemente xiita.

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Diz-se que a história da comunidade xiita do Líbano remonta aos primeiros dias do Islã, a comunidade mais antiga fora de Medina, onde, após a morte do profeta Muhammad, alguns escolheram Ali, primo do profeta e marido de sua filha Fátima, como o Herdeiro legítimo. Eles eram conhecidos como partidários de Ali, shi’at Todos. Outros acreditavam que o profeta havia nomeado Abu Bakr, um companheiro próximo, como seu sucessor e primeiro califa da nação muçulmana. A luta opôs-se a duas visões pela sucessão: uma religiosa, através de uma linhagem de descendentes do profeta conhecida como imams (líderes de oração); e o outro, mais terreno, centrado no poder, califas (literalmente, “sucessores”), escolhidos por consenso entre os sábios. A batalha sobre quem deveria governar os muçulmanos e cobrar impostos à comunidade entraria em guerra civil durante as primeiras décadas do Islã e depois se estabeleceria em um cisma teológico. Haveria impérios xiitas, mas, no geral, a história do xiismo é a história de uma minoria em oposição, de sacrifício e martírio. No Líbano, ao longo dos séculos, os xiitas acumularam riqueza e poder e transformaram a região de Jabal Amel, no sul do país, em um centro de erudição xiita. Quando o xá Ismail I fundei a dinastia Safávida na Pérsia no século XV, ele forçou seus súditos sunitas a se converterem ao xiismo quase da noite para o dia. Ele trouxe clérigos e estudiosos das cidades sagradas xiitas de Karbala e Najaf no Iraque, bem como de Jabal Amel para ensinar e espalhar o novo evangelho. Sob o domínio otomano, os xiitas do Líbano continuaram a manter uma autonomia desafiadora, mas eventualmente tiveram que se submeter ao seu papel de minoria no império sunita. Quando o Líbano moderno surgiu, as fronteiras entre xiismo e sunismo eram muitas vezes fluidas, de uma perspectiva religiosa e até mesmo de identidade. A divisão foi mais acentuada como uma lacuna rural versus urbana. No geral, os xiitas viviam em harmonia com seus vizinhos sunitas e cristãos e aceitaram seu destino.

O imã Sadr veio acordá-los. Ele havia se mudado para o Líbano do Irã em 1959 para esclarecer a desapropriação xiita e ajudar a estabelecer escolas e dispensários, como um missionário. Os ancestrais de Sadr vieram do Líbano, como todos os al-Sadrs no Iraque, Irã e além. Ele já havia feito a jornada de migração reversa. Ele usava o turbante preto, que sinalizava que, como clérigo, ele também era descendente do profeta, um sayyed; o título Imam foi um honorífico adicional concedido a ele por seguidores dedicados. No frio mês de março de 1974, ele viajou para Baalbek para despertar a consciência política xiita. Eles vieram de todos os lugares do Líbano para ouvir o orador carismático. Eles viajaram dos pomares de laranja e dos campos de tabaco da costa sul xiita dominante, das pequenas aldeias xiitas no coração cristão do norte e das favelas de Beirute, onde se estabeleceram depois de escapar das bombas israelenses de suas aldeias do sul . Eles vieram de ônibus e de carro, viajando por horas, alguns por mais de um dia, através de um pequeno país sem uma rede de transporte público. Quando o imã Sadr chegou aos arredores de Baalbek, as estradas estavam congestionadas, forçando-o a parar nas cidades ao longo do caminho. Setenta e cinco mil homens, aparentemente todos com AK-47 e armas antigas da Segunda Guerra Mundial, convergiram para Baalbek para ouvi-lo falar. Ele mal conseguiu chegar ao pódio quando a multidão se lançou para tocar seu vestido; ele até perdeu brevemente seu turbante preto. O barulho de tiros comemorativos foi ensurdecedor.

“Eu tenho palavras mais duras que balas, então poupe suas balas”, disse ele à platéia. O imã Sadr criticou o governo em Beirute por negligenciar os xiitas do Líbano e as áreas rurais em geral, pelas estradas não pavimentadas, a falta de escolas e os direitos básicos como água e eletricidade. Em um país com dezoito seitas diferentes, a comunidade xiita era uma das três maiores, e, no entanto, raramente subiam nas fileiras da burocracia; eles foram preteridos para promoção, empurrados para empregos menores. O orador da casa, sempre xiita de acordo com a constituição não escrita do Líbano, tinha pouco poder político – que ficava principalmente nas mãos do presidente cristão do país. O Líbano, moderno e cosmopolita, também era um país de feudos e clientelismo, e os xiitas nunca tiveram alguém que os defendesse ou liderasse suas batalhas. Agora eles tinham o imã Sadr.

“O que o governo espera, o que ele espera além de raiva e revolução?”, Alertou ele, falando para a multidão. Ele fez uma lista de todas as maneiras pelas quais os xiitas estavam sendo prejudicados. Ele fez algum progresso durante o tempo em que esteve no Líbano, ajudando a fundar o Conselho Shia Superior para fazer lobby pelas necessidades da comunidade. Mas o progresso tinha sido muito lento. Estava na hora de aumentar o tom. “Armas”, ele disse a seus seguidores, “são adornos para homens.” Sadr não estava pedindo luta armada, mas ele entendeu o sentimento de empoderamento resultante do simples porte de uma arma. Ele não era um líder militar, mas também não era um clérigo quietista tradicional focado em teologia e nos assuntos de sua paróquia. Ele era um ativista e, embora seu foco fosse a situação xiita, Sadr falou contra a espoliação e a injustiça em todas as comunidades. A manifestação de Baalbek marcou o lançamento do Movimento dos Deserdados, que Sadr havia fundado recentemente com seu amigo Husseini, um movimento multi-confessional que foi resultado de mais de uma década de trabalho.

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Com seis pés e seis, Sadr era diferente de qualquer líder que o Líbano já vira, um país onde as pessoas ficavam dentro dos limites de sua identidade sectária. Embora ele fosse nascido no Irã, na cidade sagrada de Qom, seus ancestrais vieram de Jabal Amel. Ele era um modernista, um raro clérigo que estudou não apenas em seminários religiosos, mas também nos bancos de uma instituição secular, obtendo um diploma em ciências políticas pela Universidade de Teerã. Ele tinha laços familiares que se estendiam através de fronteiras e etnias, obscurecendo as linhas entre árabes, persas e turcos, com primos por toda parte. A cidade sagrada de Najaf, no Iraque, era o centro onde todos os laços convergiam. Sadr também atravessou os limites da mente, abrindo mundos um para o outro. Em Tiro, ele comprou sorvete de um cristão cujos negócios estavam sofrendo porque seus vizinhos xiitas acreditavam que qualquer coisa feita por não-muçulmanos era impura. As mulheres cristãs desmaiaram sobre ele, e embora os clérigos não devessem dar um aperto de mão com as mulheres, ele ocasionalmente fazia uma exceção por educação. Lecionou em escolas sunitas, deu aulas de filosofia islâmica na Universidade St. Joseph, em Beirute, e orou em igrejas em todo o país. As imagens foram impressionantes quando ele ficou atrás do altar, embaixo de Jesus em um crucifixo, de frente para uma igreja cheia com seu turbante preto indicando a linhagem que remonta ao profeta Muhammad. Certa vez, ele atraiu multidões enormes para uma pequena igreja em uma pequena vila cristã na fronteira com Israel. Ele chegou meia hora atrasado e, quando finalmente apareceu atrás do púlpito, a multidão ansiosa de fiéis cristãos chamou Allahu AkbarDeus é grande, um grito de alívio, como se o próprio Cristo tivesse chegado.

Sadr entendeu seus diferentes públicos. Ele falou com melancolia aos sacerdotes e freiras e ao rebanho reunido em uma igreja, prestando homenagem a Cristo como apóstolo dos oprimidos; trovejou em Baalbek aos homens armados, despertando-os de sua tristeza com imagens do imã Hussein, filho de Ali e Fátima, neto do profeta, morto em batalha em Karbala no ano de 680. O partido de Ali havia aceitado amplamente que os sucessores do profeta seriam califas escolhidos por sábios conselhos. Então um califa passou as rédeas para seu filho, Yazid. Havia um grande descontentamento com esse ato de nepotismo, e Hussein se rebelou contra a injustiça, enfrentando seus seguidores contra o exército de Yazid. Sua morte ajudou a cristalizar o que ainda era uma identidade xiita nascente. Ele foi morto no dia 10, ashura, dia do mês muçulmano de Muharram e tornou-se uma figura trágica e exaltada, enterrada perto do local da batalha. Nos séculos seguintes, os xiitas iriam encantar “Todo dia é Ashura, toda terra é Karbala”.

Mas, como em todo evento histórico, havia interpretações diferentes. Alguns historiadores descartaram o esforço do imã Hussein como uma história de fracasso; alguns viram uma batalha entre dois homens falíveis, cada um buscando poder; outros descreveram Hussein como um rebelde defendendo a justiça contra a tirania. Como ele havia entrado em batalha: buscando o martírio e cavalgando de boa vontade para uma morte certa? Ou de olhos claros, avaliando suas opções e ainda esperando o melhor resultado? O aiatolá Khomeini mais tarde empregaria a narrativa do mártir disposto. Em Baalbek, Sadr deu a seus seguidores uma versão do imã Hussein despida de tristeza, uma história não de vitimização, mas de rebelião contra a injustiça. E, assim, Sadr instou seus seguidores a não procurar a morte, mas a se rebelar com coragem como o imã Hussein.

Havia muito contra o que se rebelar, especialmente no sul do país. Os xiitas dominantes ao sul do Líbano, pontilhados de aldeias sunitas e cristãs, foram pegos no fogo cruzado de um conflito regional. O Líbano abrigava dezenas de milhares de refugiados palestinos, apátridas desde o final do mandato britânico sobre a Palestina e a criação do estado de Israel em 1948 em partes do território. Entre os refugiados, desde os anos 1960, estavam guerrilheiros palestinos armados com armas, lançando ataques contra Israel do outro lado da fronteira, na esperança de libertar terras que haviam perdido para o novo estado. A superioridade militar de Israel era sentida regularmente quando seus aviões invadiram os campos palestinos no sul do Líbano e abrigaram aldeias, e os tanques israelenses atravessaram o Líbano. O exército libanês não era páreo para as forças de defesa de Israel, e o fraco estado libanês não tinha autoridade sobre os guerrilheiros palestinos. Aldeões, muçulmanos e cristãos, ressentiram-se dos combatentes palestinos por atrair a ira de Israel e arruinar seu mundo e meios de subsistência.

Sadr repreendeu o Estado por deixar seus cidadãos indefesos, mas não disse nada sobre os palestinos. Junto com seus amigos Husseini e Chamran, ele lutou com um paradoxo impossível: como proteger a comunidade da retaliação israelense, mantendo-se leal à causa palestina, a da terra árabe perdida, e a Jerusalém, uma cidade sagrada agora fora de alcance a maioria dos árabes depois de Israel ganhou controle sobre toda a cidade durante a Guerra dos Seis Dias em 1967.

Havia uma complexidade adicional: os campos palestinos no Líbano eram um centro de treinamento para todos os revolucionários da época, do Exército Vermelho Japonês ao grupo alemão Baader-Meinhof, mas também aos iranianos que queriam se livrar do xá. Um deles era o amigo de Sadr, Chamran. Treinar no Líbano era um rito de passagem para os revolucionários da época, e mesmo antes das armas de guerra civil estarem prontamente disponíveis. Você poderia comprá-los de homens gordos com contas de preocupação em lojas de chá. Se eles tivessem acabado, você poderia procurar o vizinho ou concorrente, o barbeiro ou a mercearia na esquina. Beirute era um playground para playboys, espiões e traficantes de armas.

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Inspirados pelo sucesso das revoluções e insurgências cubanas, argelinas e vietnamitas, grupos de oposição iranianos de todas as faixas políticas, de marxistas a nacionalistas, fundamentalistas religiosos a modernistas islâmicos, estavam explorando a opção de uma insurgência armada contra o rei do Irã. O xá Mohammad Reza Pahlavi estava no trono desde 1941, quando seu pai, Reza Shah Pahlavi, abdicou. O império persa tinha 2.500 anos, mas a dinastia Pahlavi era jovem. Em 1925, com a ajuda dos britânicos, Reza Shah, general de brigada do exército cossaco persa, pôs fim a dois séculos da dinastia Qajar. Pai e filho haviam enfrentado desafios ao tentar forçar a rápida modernização do país. Em 1963, o xá Mohammad Reza Pahlavi lançou um amplo programa de reformas que ele descreveu como Revolução Branca. Khomeini e outros clérigos denunciaram o que viam como a ocidentalização do Irã por um governante despótico. Eles ficaram particularmente irritados com os maiores direitos concedidos às mulheres, incluindo o direito de concorrer a cargos eleitos e de servir como juízes. Estimulados pelo clero, esquerdistas, anti-realistas e ativistas estudantis também saíram às ruas, cada um por suas próprias razões. O xá esmagou os protestos, matando dezenas. Os líderes da oposição que não foram presos foram à clandestinidade ou se espalharam pelo exterior. Khomeini foi para a Turquia, depois para o Iraque, mas o Líbano proporcionou proximidade conveniente aos dissidentes iranianos, além de afinidades religiosas e sociais e até de entretenimento: os revolucionários mais seculares podiam treinar durante o dia e ir à praia à tarde ou passar a noite à noite. bares de Beirute.

Chamran era um membro importante do Nehzat-e Azadi-e Irã, o Movimento de Libertação do Irã (LMI), um partido da oposição que havia participado da revolta de 1963 contra o xá. Os fundadores do grupo, Mehdi Bazergan e um clérigo liberal, aiatolá Mahmoud Taleghani, eram modernistas religiosos: devotos, mas também defensores da separação entre igreja e estado. Eles também rejeitaram a Revolução Branca e acreditavam que a modernização do Irã não precisava esvaziá-la de sua alma. Depois de 1963, a liderança da LMI teve que se mudar para o subterrâneo e para o exterior. De Teerã ao Cairo, depois a Berkeley nos Estados Unidos, Chamran acabou se mudando para o Líbano em 1971. Enquanto ele ajudava Husseini e Sadr a melhorar a vida dos xiitas do Líbano, ele também estava ocupado organizando o treinamento LMI em vários campos palestinos. Centenas de jovens iranianos – marxistas e clérigos – passaram por esses campos. Logo se tornariam a vanguarda da Revolução Iraniana.

Chamran se estabelecera na cidade de Tiro, no sul do Líbano, uma antiga cidade fenícia e o local de nascimento de Dido ou Elissar, rainha de Cartago. Piedoso, mas secular em sua visão da vida, ele não tinha iconografia religiosa em seu espaço de vida, nenhuma recitação religiosa sobre o Imam Hussein ou sermões entre as fitas cassete de seu carro. Dirigindo pelo Líbano, o revolucionário com doutorado adorava ouvir as músicas de Umm Kulthum, com suas letras melancólicas que pareciam nunca acabar, e seus encantamentos repetitivos e fascinantes de amor. Sadr tinha uma fraqueza pelo equivalente do Irã, Marzieh, filha de um clérigo com um rico repertório de mais de mil músicas sobre amor, apaixonadas, mas geralmente não correspondidas. Seu mezzo-soprano poderia levá-lo às lágrimas enquanto ansiava por seu país.

Na varanda da casa dos Husseini, geralmente era a música da amada Fairuz do Líbano que tocava em segundo plano, enquanto os três amigos se envolviam em discussões noturnas sobre o papel da religião na vida e suas limitações. Os dois iranianos falavam árabe perfeitamente, Chamran com um sotaque persa mais pesado. Husseini experimentou sua identidade xiita mais como cultura do que dogma religioso, moldado por tradições comunitárias, filosofia e poesia dos sábios de Jabal Amel, e tratados xiitas sobre igualdade social. O imã Sadr se entregava a um cano de água ocasional, uma prática incomum para um clérigo. Ele usava seu turbante quase casualmente, com uma ocasional inclinação ou mecha de cabelo aparecendo. Ele achava que as minúcias rígidas das restrições eram um obstáculo a um abraço espiritual da religião.

Havia xiismo e a comunidade no Líbano … havia o Irã e o xá … e depois havia Jerusalém. Essas foram as questões que uniram os três homens e onde seus interesses se sobrepuseram. Jerusalém pairava grande na casa dos Husseini, como um lembrete constante de um buraco no coração do mundo árabe. Um pôster em preto e branco de dois metros de comprimento da mesquita de Al-Aqsa, o terceiro local mais sagrado do Islã, estava pendurado na parede. As feridas do conflito árabe-israelense indiscutivelmente impulsionaram parte da ação no coração dos eventos que levaram a 1979 e aos anos que se seguiram.

Direitos autorais © 2020 por Kim Ghattas


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© Tarek Moukaddem

Kim Ghattas é um jornalista e escritor premiado com o Emmy, que cobriu o Oriente Médio por vinte anos pela BBC e pelo Financial Times. Ela também reportou sobre o Departamento de Estado dos EUA e a política americana e é autora de O Secretário: Uma Viagem com Hillary Clinton de Beirute ao Coração do Poder Americano. Foi publicada no The Atlantic, no Washington Post e Foreign Policy e atualmente é pesquisadora não residente no Carnegie Endowment for International Peace em Washington. Nascida e criada no Líbano, ela agora vive entre Beirute e Washington D.C.

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